礼文化是中国传统文化的重要内容，礼治思想曾在中国历史上占主导地位。它的核心是教人修身律己、履行社会责任、建立人与社会的和谐关系等。在中国传统社会中，礼充当着治理国家、管理社会的重要手段，发挥了维护社会稳定、有序的作用。近现代以来，随着西方法治观念传入，礼治遭到了持续的批判。时至今日，学术界对礼文化重新进行研究和审视，学者们认为，剔除其中的糟粕，礼在构建社会秩序、进行道德教化、实现社会和谐方面有着独特价值。

　　礼是一种社会规范

　　礼起源于原始宗教中祭祀天地、祖先的礼仪活动，是祭祀活动的规则、程序。《说文解字》中说：“礼者，履也，所以事神致福也。”由于礼是由祭祀演化而来，因此人们对礼的态度是敬畏的。同时，这种规范凝聚了同一氏族的崇敬和信仰，因此比较容易被遵守。

　　随着社会的发展，礼由一种宗教仪式规则扩展到社会的各个方面，礼中所包涵的秩序等级观念便渗透到了社会生活中。礼对秩序的影响是双重的，即规定现实的社会秩序和强化人心对秩序的认同。一方面，人与人之间社会关系的规范和准则由外在强制秩序来确立；另一方面，礼在人心中内化为德，违反礼就是违背道德，礼对人的行为和观念产生了控制和教化。

　　由此可见，礼在一定程度上类似于一种法律规范。礼用于规范人在社会中的地位和关系。礼使人明确自己在社会中的位置，明辨行为是非，懂得什么是该做和不该做的，即所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。同时，礼也是一种道德规范，它引导人们向善和自律。通过礼的教化作用，使社会规则内化为人的内心道德标准，通过让人们知礼、守礼而实现“经国家，定社稷，序民人”的作用。

　　礼承担了社会规范的基本功能。一是确立以血缘关系为基础的宗法等级制度。在礼所建构的社会中，人们依据角色、身份、等级而确立自己的地位。这种地位秩序不能随意破坏，否则人们所做的事情就是“僭越”或“非礼”。二是明确社会中每个个体的责任和义务。“君君臣臣父父子子”强调了人和人之间的义务责任，协调了人与人、人与社会的关系，使居于社会各职位上的人各明其责、各司其职，以实现社会稳定有序。三是促进社会成员端正行为、修身养性。礼对个体的人的道德完善与人性培养起了重要作用。认为只要持之以恒地对民众进行礼义教化，就一定能使民众提高道德自制力，从内心深处遵守社会规范，从而维护社会的稳定有序。

　　秩序和道德是礼的追求

　　礼作为传统社会中维护秩序的有效手段，带有深刻的封建性和落后性。它强化了等级制度和观念，与现代社会的平等观念格格不入。“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也”。礼所确立的等级秩序不能违反和逾越，这种等级秩序是以国家权力为中心，强调服从和特权，而忽视了对人本身价值的关心，很大程度上排斥了人权和自由。“礼”以其繁琐的等级制度强化了王权的至高无上，为维护封建君主专制统治起到积极作用。

　　但是礼作为中国传统文化的一部分，它维护社会和谐、重视道德教化，对于今天构建良好的社会秩序还是有借鉴意义的。

　　礼以一定的礼仪规范、社会习俗为基础，使社会各层次按一定的方式构成一个整体，呈现出良好的秩序性。礼规定了社会上各个阶层的差别，并制定相应的行为规范，在区分的基础上建立了秩序，明确每个个体的责任意识。人在社会当中，都要担当不同的角色，言行举止要遵从一定的规范。只有人人遵礼而行，社会才能实现和谐。比如，儿女要孝顺父母，学生要尊重老师。在今天的社会里，每个公民，也都要树立秩序意识，认可并遵守社会规则，不做违反道德和法律的事，积极承担作为社会成员的责任和义务。只有这样，整个社会的和谐有序才有坚实的基础。

　　礼对社会秩序的维护并不完全通过强制，而是更多地通过内化于心转化为人的道德自觉。礼强调人的觉悟，礼外在表现是规规矩矩的行为，这种行为需要的是内心道德观念的支持。《礼记》中说：“圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”可见，礼强调的是世界观与人生观的改造。传统的礼治维护的是森严的等级体系，但这种体系的实现并不是严刑峻法，而是道德教化，通过道德教化避免不良行为的出现和危害。在现代社会生活中，除了外在强制的法律，也还有许多内在自觉的道德约束。如果每个社会成员都能按照社会规范来确立自己的行为标准，并用这个标准约束和检查自己，不断地提升道德境界，整个社会也更容易实现规范有序。

                                                                                        （摘自《中国共产党新闻网》）             （2）